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发信人: mark (大漠孤烟), 信区: Reading
标  题: 天葬--西藏的命运24(转载)
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年01月08日09:56:39 星期一), 转信

【 以下文字转载自 History 讨论区 】
【 原文由 sssss 所发表 】
第十五章  中共在西藏的"拨乱反正"
1、开放的礼品
随着毛泽东撒手人间，接近崩溃边缘的中国终于有了转折的契机。被打倒的邓小平复出
，充当了中国"改革开放"的总设计师，终得机会实施他在韬晦多年中形成的改造中国之
蓝图。
在邓小平以发展经济为座标原点的蓝图上，为了实现经济迅速起飞，"改革"是必须与"开
放"并举的。在当时的国际环境中，中国"对外开放"的最好对象是西方。虽然为了对抗苏
联阵营，以美国为首的西方各国政府当时已与中国政府眉来眼去若干年，关系不错。但
毕竟是两种完全不同的社会制度，如何在"民意"起决定作用的西方社会获得认同，对能
否成功地"开放"将有很大的影响。西藏问题一直是西方社会尤其是民间舆论关注的重点
之一。争取西方的"民意"，这个问题无法忽略。
1978年底，邓小平在中共十一届三中全会上取得决定性胜利，把中国的舵轮掌握到自己
手中。其后不到一个星期，他就在1978年12月28日接受美联社新闻记者访华团的采访时
，向西方传达了愿与达赖和解的信息，表示达赖喇嘛可以回来。
达赖方面立刻做出积极回应，派人到北京接触。1979年的3月12日，邓小平在北京会见了
达赖喇嘛的代表，进一步表明和解态度，并且以实际行动配合这种表态──几天之后，
西藏自治区高级人民法院宣布，提前释放所有仍在服刑的"西藏叛乱"参加者共376名，对
已经刑满释放但仍然"戴帽"进行"监督改造"的六千余人，一律"摘帽"--即不再当作敌人
对待。
中共与达赖喇嘛和解，有一个绝对的前提--西藏必须是中国不可分割的领土。用邓小平
的话说──"除了独立，什么都可以谈"，然而在对西方"开放"的背景下坚持这个前提，
不能再用闭关自守时代那种强硬的方式，而需要有一定的说服力。寻找历史根据是一方
面，更重要的，还应该是让爱挑毛病的西方人看到，今天的西藏在中国统治下比在达赖
统治下发展得更好，西藏人民生活得更幸福，绝非像达赖一方宣传得那样暗无天日。
事实却非如此。仅从老百姓的生活看，当时的中共西藏党委书记郭锡兰在内部会议上通
报的情况是：
全区大约五十万人的生活不比互助组时好，其中有近二十万人生活相当困难，没有尝到
公社化的甜头，或者吃了苦头。有的地方讨饭的也多了。还有几十万牧民和城镇居民，
因为供应的青稞和糌粑少了，小麦和面粉多了，在生活上也产生一些新的问题和困难。
征购任务的偏重和任务分配的不合理，也给一部分群众生活带来了困难。
郭锡兰所说的"互助组时"，是指六十年代初期。到他讲话的八十年代，十几年过去，没
有进步，反而退步。当时西藏的人口总数是一百八十三万，五十万人生活困难，占的比
例是相当大的。所说青稞和糌粑少了，是因为"文化大革命"时期强迫农民改种小麦。强
迫西藏人放弃传统的类似事情还有很多。加上寺庙、文物被破坏，宗教遭禁绝，西藏上
层社会受到广泛迫害，汉族干部执掌西藏主要权力等，达赖喇嘛在国际场合对中共统治
的控诉从事实上难以反驳。
所以，迅速改变西藏状况，就成了邓小平"改革开放"棋盘上的一颗重要棋子。去走这第
一步棋的，是当时担任中共总书记的胡耀邦。
1980年3月14日，胡耀邦主持中共中央书记处召开了"西藏工作座谈会"。那个会后来被称
为"第一次西藏工作座谈会"，并将座谈会的纪要作为中央文件发给全党。两个月之后，
胡耀邦亲自到西藏视察，随行者有当时的副总理万里、全国人大副委员长阿沛·阿旺晋
美、民族委员会主任杨静仁等。胡耀邦在拉萨逗留了九天，与各方面开会、谈话，临走
的前一天，召开了4500多人--囊括西藏党、政、军所有县团级以上干部--参加的"西藏自
治区党委扩大会议"。在会上，胡耀邦以其特有的"放大炮"之风格，发表了激情洋溢的讲
话，提出未来的核心目标是"尽快地使西藏人民的物质文化生活较快地提高起来"。为了
做到这一点，要解决六件大事。分别用一句话概括大意，所谓"六件大事"如下：
一、西藏要有自主权，西藏干部要敢于保护自己民族的利益；
二、对西藏农牧民实行免税、免征购；
三、变意识形态化的经济政策为实用主义的经济政策；
四、大幅度增加北京给西藏的财政拨款；
五、加强藏文化的地位；
六、汉人要把西藏的权力让给藏人。
在那个讲话里，胡耀邦最后说："所有的六条，目的是为什么东西呢？我们希望是什么呢
？希望两年到三年，扭转西藏人民贫困的局面，或者初步扭转贫困的局面。五年到六年
，要超过三十年来最好的水平。十年要比较大幅度地富裕起来。" 这是收尾总结，一般
都把话说得留些余地，其实从他整个讲话中感觉，他期待西藏变化的进程还要更快。实
施向西方"开放"的战略，需要尽可能快地改变西藏面貌。
胡耀邦在西藏的讲话被视为是西藏历史的一个转折点，其意义可以与1912年西藏驱逐驻
藏大臣、1951年解放军进军西藏、1959年镇压叛乱后进行的"民主改革"相比，决定了西
藏至今以及未来的走向。
将胡耀邦谈的六条与清朝制定的《二十九条章程》、中共五十年代与西藏签定的《十七
条协议》相比，可以发现一个明显变化："二十九条"和"十七条"的主体内容都是对西藏
施加限制，增强北京在西藏的地位，有利于北京对西藏的控制。以西藏的立场看，西藏
都是受压迫和吃亏的一方。尤其是"二十九条"，几乎都是居高临下的命令。"十七条"虽
然在形式上有对西藏的承诺，表现出北京方面的妥协，但既然是西藏打了败仗后才被迫
签署的，只能是西藏丧失原有的权利。而胡耀邦的"六条"，却条条都是北京方面自觉向
西藏交还权利，或是主动允诺给西藏更多的好处。
不管中共的动机到底是什么，胡耀邦的"六条"肯定给西藏带来了好处。对农牧民的免税
、免征购自不必说，那是最直接的好处，从那时到现在一免就是十几年。实行鼓励私有
化的经济政策，解散人民公社，自然也受到多数劳动者的欢迎。北京给西藏的财政拨款
，在胡耀邦西藏讲话之后，从1979年的五亿多元长到1994年的接近二十九亿元；北京对
西藏的基建投资，也从1979年的一亿多元长到1993年的九亿多元 。西藏从这几方面（"
六条"中的二、三、四条）得到了实实在在的好处，但是对西藏有特殊意义、可以被称为
转折的，却是"六条"中的另外三条（一、五、六条）。
对于第一条，胡耀邦到西藏之前，中共中央就"西藏工作座谈会"所发的[1980]31号文件
上，已经正式宣布："中央和中央各部门制定的方针、政策、制度，发往全国的文件、指
示、规定，凡是不适合西藏实际情况的，西藏党政群领导机关可以不执行或变通执行。
" 对以高度集权为基本特征的中共，在发给全党的文件上做出这种许诺，以往是不敢想
象的。胡耀邦到西藏后，对此又进一步强调，甚至在大会上以煽动的口气号召：
今天在座的县委书记以上的都在这里吧？你们根据你们自己的特点，制定具体的法令、
法规、条例，保护你们自己民族的特殊利益。你们都要搞啊，以后你们完全照抄照搬中
央的东西，我们就要批评你们了。不要完全照抄外地的，也不要完全照抄中央的。一概
照抄照搬是懒汉思想。
多少年来，中共奉行举国一致，不要说行动，连声音都只能有一个。尤其对边疆的少数
民族，有史以来的一切中央王朝都巴不得其绝对服从。主动促使他们不要那么服从甚至
敢于抗拒，这似乎是第一次，让人不能不感到惊讶。
在谈到加强西藏文化地位时，胡耀邦讲得更具体，如在西藏办一所综合性大学，全部由
国家包起来，百分之九十八是藏族学生；还有汉族干部必须学习藏文等，包括断言西藏
的音乐舞蹈比汉族的高明得多。从他谈的那些具体事中，可以体会出他在极力推动西藏
人建立自信和敢于自主，促使他们去自觉争取西藏本地和本民族更高的地位。这种内在
的推动远比那些具体的措施对西藏人的影响更大。虽然他在讲话中没有直接涉及宗教解
禁，但在中共中央31号文件转发的"西藏工作座谈会纪要"里已经有了"全面落实宗教政策
"之谈，要求"尊重信教群众的正常宗教生活"。而胡耀邦强调加强藏文化的地位，藏文化
的核心就是宗教，藏文化得到加强，西藏宗教就不可能不随之复兴。
恢复宗教自由，可以说是北京在西藏"拨乱反正"的主要标志之一，也是它为了平息西方
的谴责而向世界做出的开明姿态。从八十年代到九十年代中期，西藏自治区和其他各省
藏区的宗教都已经达到相当自由与繁荣的程度，大大超过文化大革命以前的状况。除了
"政教合一"和领主式寺庙经济没有恢复，与"民主改革"以前的状况也已相差不大。虽然
中共时有宣称对宗教要实行控制，大部分只停留在口头，实际还是放任自流。那些年西
藏宗教达到历史上的高峰期，到处弥漫宗教气氛。喇嘛僧人不仅受到西藏老百姓的尊崇
，当局也把他们作为"统战"对象，优抚有加。每个地方都在兴修寺庙，其中很多资金来
自中共各级政府的财政拨款。修缮布达拉宫，北京拨款5300多万元；为十世班禅建陵塔
，北京拨款6406万元，黄金614公斤 。这方面情况前面已经讲了不少，不再重复。直到
"第三次西藏工作座谈会"之后，尤其是从1996年开始，中共把西藏不稳定的根源归于宗
教，才对西藏宗教采取了镇压措施。这是后话。
中共在西藏文化方面的"拨乱反正"，也体现在使用语言文字的变化上。文化大革命期间
，官方语言完全变成汉语。开会、发文件、写材料，都使用汉语，不用藏文。不仅汉族
干部不学藏文，连藏族干部也不学藏文了。甚至当时提拔干部，汉语水平的高低也算一
条。那倒不见得是出于达赖喇嘛所说的中共消灭藏语文的阴谋，而是图省事。当时干部
多为汉人，开会、行文坚持使用两种语言会增添很多麻烦，耽误时间，提高成本，惰性
使然。一旦使用两种语言的机制被放弃，不会汉语的藏人干部在工作中就难以沟通，负
责提拔干部的汉人自然就不愿意要他们。自胡耀邦到西藏以后，中共西藏自治区党委和
政府连续数次发文，要求在工作场合使用藏语，行文用两种文字，开会用两种语言。并
且要求把"藏文水平的高低作为升学、招工、转干和使用、晋级、提拔干部的一项主要条
件" 。对比历史上的统治民族皆巴不得被统治的民族放弃自己语言，国民党官员甚至设
想西藏活佛的转世灵童必须通过汉文考试才可承袭活佛之位 ，中共这种做法应该是值得
肯定的。
在中共这种推动之下，到九十年代初，西藏农村已经很少看到汉字，连基层机关门前挂
的牌子--包括党委--也全都是藏文，让不识藏文的汉人弄不清该进哪个门。基层开会的
语言仍然只用一种--不过已经不再是汉语，而换成了藏语。岗巴县一位汉族副县长跟我
说，县政府开会从头到尾全讲藏语，只在最后时讲一句汉语──问听不懂藏话而干坐一
旁的汉族干部对讨论结果是否同意。
不过相比之下，对西藏最具转折性的，还是"六条"中的最后一条--把西藏的权力让给藏
人。之所以岗巴县开会的语言换成了藏语，主要并不是因为上面有要求。如果岗巴县党
政领导的主要成员都像过去一样是汉人，上面的命令再坚决也是没用的。同样道理，胡
耀邦号召西藏不要全听中央的，要保护"自己民族的特殊利益"，如果不把西藏的党政干
部从以汉人为主体变成以藏人为主体，就是一句空话--藏民族的特殊利益如何靠汉人干
部去保护？在讲话中，胡耀邦对这一点说得最多，比其他几点都长一倍以上，足见他把
这一点当作重头，而且要求得非常具体。他的原话有这样一段：
昨天我们商量的结果，在两三年之内，我的意见最好是两年，把国家的脱产干部，我不
是讲的不脱产的，不脱产的那要全部是藏族，国家的脱产干部，包括教员啦，藏族干部
要占到三分之二以上。（万里插话：我那天提了个二八开。）他比我还要激进一点，我
也赞成。他说藏族干部占百分之八十，汉族干部占百分之二十，（万里：我指的是县级
干部二八开，区级干部百分之百……）
对这一点，当时阻力是很大的。胡耀邦对此的说法是："听说有些同志想不通，不通也得
通，先决定后打通。"  不过，有阻力也仅是在掌握西藏高层权力的汉人，对一般汉族干
部和职工，以往是想回内地回不成，早就巴不得能给他们开这个口子。胡耀邦的讲话如
一股强风，把中共在西藏苦心经营的汉人队伍吹得人心纷乱。回内地成了当时所有在藏
汉人的话题。而藏族干部当然愿意汉族干部给他们让位，所以两相情愿，互相配合，加
上胡耀邦专门把中共中央组织部的一个副部长留在西藏主持此事，西藏汉人大批内调很
快就进入实际操作。
胡耀邦讲话之后半个月，内调方案已经出台。方案是这样设计的：当时西藏共有干部五
万五千人，其中汉族干部三万一千余人，准备内调二万一千人；有工人八万多人，其中
汉族工人四万多，准备内调二万五千人。加上他们的家属子女，计划共九万二千名汉人
在两三年内离开西藏回内地 。
当时西藏的全部汉族人口为12.24万人 ，由此计算，就是有75%的汉族人口应该在胡耀邦
讲话后从西藏调回内地。但在实际上，上述方案没有完全做到。那是因为大批汉族干部
职工的内调，使得西藏很多部门单位的工作几乎陷于瘫痪，不得不中途改变原来的方案
。到底有多少汉人在那次大内调中离开西藏？人口统计数字表明，到1985年，西藏汉族
人口从1980年的122400人减少为70900人 ，也就是说，有51500名汉人离开了西藏，5年
内西藏的汉族人口减少了42%，即使没有达到原定方案，幅度也不可谓不大。
达赖喇嘛所说"胡耀邦提出中共驻西藏官员减少百分之八十五的要求未被采纳" 是没有根
据的。胡耀邦讲话仅一年，阿沛·阿旺晋美在西藏直属机关县以上干部会议上讲话，就
谈到"在短短的时间里，至少内返了汉族干部职工和家属三万多人"，表示"第一批比原计
划走得多了些"，同时表示"内调工作的政策没有变"，还要搞下去 。据我对西藏阿里地
区的实地调查，那次内调之前，阿里共有1700多汉人干部，内调后只剩200多人，减少了
将近90%。相比西藏其他地区，阿里的汉人是走得最彻底的。一是因为阿里地区最艰苦，
汉人对内调特别积极；二是因为当时阿里地区的藏族专员（地区最高行政主管）特别放
手，提供一切条件让汉人离开。那位专员因为"对中央精神贯彻得力"在当时受到上级表
扬，现在已经提拔为西藏自治区副主席。后来阿里地区虽然又重新接纳了一些汉人（多
数是学校分配的毕业学生），到96年全地区也只有400多名汉族干部，远远不能跟当年的
1700人相比。
不光是汉人的人数减少，权力也在同时交给藏人。1993年，西藏自治区一级的干部56人
，已经有38人是藏族 ，占68%；487名地区级干部，藏族为313人，占64%；县级干部中有
藏族2088人，占60% ；区乡一级的干部则已百分之百都是藏族。各级除了党的第一书记
大部分由汉人担任，政府、人大、政协的一把手一般都是藏人，财政、司法、公安等要
害部门的职位也都属于藏人。
后来西藏出现反对汉人的运动，胡耀邦也因为"制止资产阶级自由化不力"被邓小平罢免
，他在西藏的讲话（包括后来去新疆也讲了类似的话）也遭到攻击，并被认为是他个人
的任意发挥。但是事实并非如此，胡的讲话没有离开此前已经下发的中共中央[1980]31
号文件。按当时的中共体制，胡担任的总书记只是具体办事的角色，他头上还有中央主
席（华国锋）和数位副主席（叶剑英、邓小平、李先念、陈云）。中央文件的内容和发
布绝对不会没有他们的参与和批准。当时的中共高层人物对西藏采取了基本一致的立场
。直到1984年中共召开"第二次西藏工作座谈会"，到会的中共元老如薄一波、宋任穷、
习仲勋等，与胡耀邦的口径都完全一致，甚至还更激进 。
对于中共为什么决定向藏族干部让权，胡耀邦讲话中有两个解释：一是"毛主席、周总理
生前教导"，藏族干部"成长起来了……要把担子多给他们，他们挑这个担子比我们挑得
好"，"我们跑到这个地方，三十年啦，完成了历史任务嘛"！ 这种共产党式的带高帽不
太令人相信；另一个解释是经济的，胡原话这么说：
你们没有算这个帐，减少五万人一年就减少两千万斤粮食，不知你们算没算这个帐？我
们现在从内地把猪肉、鸡蛋、大米、白面，还有日用品，运上来，要花多大力气呀！这
么一来（指把汉族干部调走），我看三方面会满意，中央满意，汉族干部满意，藏族干
部同人民满意，三方面满意，我们为什么不干这个事情呢？
这个理由具有邓小平的实用特色。高昂的治藏成本一直是北京的沉重包袱。减少西藏"稳
定集团"的汉人成员，让藏人成为"稳定集团"的主要角色，可以降低治藏成本。仅五万汉
人回内地休假的路费和薪金，每年也得几千万，换上藏人至少不再需要花这笔钱。邓小
平的哲学一向是有利即干（抓住老鼠就是好猫），方法则是"摸石头过河"，走一步瞧一
步。那时的藏人已被毛泽东时代的暴政治得很服帖，起码当时看不出会有"反骨"。中共
高层又在改革初始受到举国拥戴，产生了强烈的自信--只要给人民好处，从人民那里得
到的必然就是感恩戴德。在百废待兴，万事缠身的情况下，他们实际上难以对治藏问题
进行深入思考。他们当时没有想到，正是"六条"的最后一条，最终导致了西藏政权的异
质化。
可以肯定，中共治藏政策的转变，目的不是真要给西藏人民以自治权利，他们也确实一
直在玩弄表里不一和暗中控制的把戏。但是与毛泽东时代相比，无论如何是有了改善，
并且改善的幅度不小，西藏人民在这个时期获得了比以往多得多的自由和自主，生活水
平也有了很大程度的提高。
2、藏人的最好状态
达赖喇嘛把中共统治下的西藏称为"西藏有史以来最黑暗的一段时期" 。这话既对也不对
，或者说一半对，一半不对。从他1959年出走流亡，西藏在中共统治下已有近40年时间
。这40年分为两个时代──毛泽东时代和邓小平时代。两个时代从时间上大概各占一半
。客观地评价，把毛泽东时代称为"西藏有史以来最黑暗的时期"是有理由的，但是对邓
小平时代却不能一概而论，那虽然也是中共统治，却应该被视为藏人历史上最好的时期
。
所说这"最好的时期"，既是相对毛泽东时代而言，也是相对达赖时代而言。相对毛泽东
时代而言，一般不会有人反对这样的结论，相对达赖时代而言，也许就会有人提出不同
看法。尽管达赖时代与现在存在社会制度上的差别，但是并非就如中共所宣传的，那时
是"野蛮黑暗的农奴制"。不同民族有各自在文化上的区别（政治制度也属于广义上的文
化），而文化无"好""坏"，也就不能用"进步"、"落后"、"野蛮"等概念进行衡量和比较
。
在后现代性的语境里，社会的"好""坏"的确不容易进行比较。即使以邓小平时代藏人不
再赋税当差去比较达赖时代繁重的乌拉差役，也可以按照相对主义观点争辩达赖时代的
藏人并不以乌拉差为苦（虽然在事实上值得怀疑）；或者以过去对领主有人身依附关系
的农奴比较其今天获得了人身自由，从文化角度也可以说他们宁愿做本民族上层社会的
家奴，也不愿意做中国人统治下的"自由人"（虽然也难令人相信）。然而，衡量一个社
会的状况，并非全部取决于相对的感觉，还有一些指标是绝对的，对哪个社会都是适用
的--如人口增长幅度，平均寿命，儿童死亡率、人民生活水平提高、教育普及程度等。
说邓小平时代藏人状况好过达赖时代，我们不谈文化，仅从这类绝对指标进行衡量。
以西藏的人口增长幅度为例 ，中共进藏以后，西藏人口增长幅度远超过达赖时代，可见
下表 ：
年    代 人口增长数
（万人） 增长
幅度% 平均年递增率
%
13世纪80年代至
18世纪30年代
（计450年）
38
18世纪80年代至
中共进藏
（计210年）
11
10.6%
0.05
中共进藏至
达赖出走
1952年-1959年
7.8
6.8%
0.73
1959-1980
62.48
50.9%
2.00
1980-1994
46.70
25.2%
1.64
把中共从1959年接管西藏政权到1994年的35年合在一起计算，西藏自治区的人口总数增
长了109.18万，增幅为88.9%，平均年递增率为1.83%。这个人口递增率是中共进藏以前
人口递增率的36.6倍。如果说中共进藏以前西藏缺乏统计体系，数字不足为凭，那么19
59年以后中共掌权时期与1959年以前十四世达赖喇嘛掌权期间相比，人口递增率也是后
者的2.5倍。西藏人口增加之快，使西藏的社会科学工作者数年以前就已经开始讨论西藏
的"人口爆炸"问题 。
虽然政府已经在藏人干部职工及城市居民中要求进行"计划生育"，一对夫妇只生两个孩
子（汉人一对夫妇只许生一个），但在藏人主要居住的农牧区，仅仅是进行"宣传"和"鼓
励"，并没有像西方舆论传言的那样采取"强迫藏族妇女流产和绝育"以及"在西藏实行种
族灭绝"的措施。事实上政府控制人口愿望也几乎没有效果。我在西藏各地所见的藏族农
牧民，每家都是四五个、五六个乃至七八个孩子。
从人口研究的统计数字上看，1989年西藏自治区藏族育龄妇女"出生孩次率"为：一孩23
.73%；二孩20.42%；三孩14.78%；四孩11.81%；五孩以上29.26% 。可见生育五个孩子以
上的藏人妇女占最大比例。
美国人类学家和藏学家戈德斯坦深入西藏牧区长达十六个月的实地观察也支持这种看法
，他发表在1991年3月号美国《亚洲概览》的文章《中国在西藏自治区的生育控制政策：
是谎言还是事实》上这样写：
我们没有发现任何限制游牧和农垦地区的妇女所生孩子的数目的证据，尽管对于计划生
育和小家庭的宣传、赞誉是存在的，尤其是在政府部门所在的周围地区。
在帕拉，到1988年，有些牧民已听说了有可以避孕的方法，但绝对没有强迫履行计划生
育和限制家庭规模的任何压力。事实上，一个有许多孩子的妇女来问我们能否帮她获得
避孕药。当我们调查这些的时候，我们发现在离此地骑马三天路程远的地方有能进行避
孕注射的医疗所，在更远的县总医院，能进行人流和绝育术。当1986-1988年我们在那里
进行调查的时候，还没有发现称赞小家庭的宣传。1990年，两种小的避孕方式（注射和
药丸）被小规模地分发给乡级官员，他们被教导要问一问处于再生（孩子）年龄的妇女
是否想避孕，但很快，再没有压力或强制施之于她们了。令人吃惊的不仅是牧民，连他
们的官员，都有一个大家庭。帕拉的四名当地共产党员（都是文化大革命期间入党的牧
民）的多产经历即反映了这一点。对于其中三位已婚的而言：党委书记的妻子己有了7个
孩子（6个活着）；第二个官员的两个妻子（一个是继妻）共有8个活着的孩子；第三个
的妻子已有了7个孩子（6个活着）。这些高生育的总的观察可以对该游牧社会的所有女
性的统计信息为证明。
    ……我们认为，不断存在的有关西藏生育控制领域的普遍的对人权的侵犯的诉说，
并不是在西藏存在系统的和强制的生育控制政策的客观表现，而是围绕着流亡藏人及其
支持者反汉斗争的高度情绪化的气氛的表现。那些报道体现出了政治感情是多么容易误
传客观事实。
达赖时期，西藏的婴儿死亡率非常高。五十年代中共刚进藏时，婴儿死亡率高达430‰ 
，到1990年下降了四倍，为97.40‰（其中城镇婴儿死亡率为38.70‰） 。人口死亡率下
降了三倍，从28‰下降到1990年的9.20‰ 。而西藏人的平均寿命从达赖时期的36岁提高
到61.4岁（1990年） 。
在生产和生活水平提高方面，为了排除北京供养的因素，我们不看以比较拨款为基础的
第二产业和第三产业发展，也不看以"稳定集团"成员及家属为主的城市居民生活水平的
提高，只看农业生产和农牧民的生活：
──1994年同1952年相比，西藏（自治区）的粮食总产量增加了四倍多，从3.1亿 斤增
加到13.3亿斤 ；
──1992年西藏（自治区）农业总产值比1978年增长69.8%，比1952年增长4.6倍 ；
──按农业人口平均，1978年每人生产肉类33.23公斤，油料5.15公斤，奶类61.66公斤
，到1994年，三个数字分别上升到51.96公斤，14.68公斤，80.79公斤 ，增加幅度分别
为56.4%，185%，31%；
──西藏农牧民人均收入1979年为147元，1990年为484元 ，1994年为903.29元 。
再看西藏的教育。达赖时期西藏的教育功能几乎完全由寺院承担，只有从小被送进寺院
，才有可能通过念经学习识字。本世纪以来西藏开始萌芽世俗教育，到中共进藏以前，
有西藏政府官办学校26所，私塾96个，在校学生3200人左右，占当时西藏人口的0.26% 
。还有一些贵族把子弟送到印度去上学。普通百姓则很少有受教育的机会。国民党政府
曾在拉萨办了一所正规学校，十年只有12名学生高小毕业 。中共进藏后，从1952年创办
第一所小学，1956年创办第一所中学，1965年创办第一所高等学校，到1994年，西藏自
治区已经有小学3477所，中学和中等专业学校93所，高等学校4所，共有27万名学生在校
，占西藏（自治区）人口总数的11.72%，其中小学儿童入学率达到66.59%。 文盲从达赖
时期的90%以上下降到1990年的44.43%
为了鼓励儿童入学，中共政权在西藏采取了特殊的鼓励政策：对所有入学学生实行"三包
"--即包吃包住包学费，全部免费。由于西藏地广人稀的环境、流动的生活方式和对教育
水平要求不高的传统生产方式，西藏普及世俗教育的内驱力相对较弱且难度很大 。西藏
教育发展到今天这种水平，是靠政府长期不懈地推动、扶持和注入资金才能实现的。
当然，可以把中共在西藏普及教育说成是对藏人进行同化的手段。中共的学校教育中也
的确有大量"爱党爱国"的意识形态教育，但是从加强统治的角度出发，最有利的不是推
广教育，反而是实行愚民政策。教育开启人的心智，使人眼界开阔，思想活跃，产生独
立意识，即使中共想把教育搞成"洗脑"，也是做不到的。当前凡具有较强西藏分离主义
观点与情绪的人，大多都是从中共教育体制培养出来的，不无嘲讽地证实了这一点。
仅仅靠以上数字还不足以说明问题。人活着不仅是为了增长人口、延长寿命或是简单地
获得物质财富，更重要的是活得自由和愉快，获得精神上的满足。毛泽东时代西藏的人
口增长甚至比邓小平时代还高（1969-1979年西藏自治区人口递增率达到有史以来最高的
2.12%，邓小平时代的1979-1990年为1.62% ），但是不能因此说毛泽东时代藏人的状况
是最好的。的确，邓小平时代藏人状况的改善，一个最重要的方面就是在相当程度上解
除了毛泽东时代的政治压迫。对于绝大多数人来讲，当年那种政治迫害已经不存在。运
动没有了，阶级不提了，随土地和牲畜"承包"，家庭经济独立，财产变为私有，连行政
管制也都随中共基层组织的瘫痪而松弛到极点，尤其在城市以外地区，几乎不再起作用
。
戈德斯坦对这一点留下了深刻印象，他谈到的一个例子是：
1987年12月的一个下午，几个牧民拿着新买的收音机到我们的帐篷里收听印度台的藏语
节目，这一事实比较突出地反映了改革带来的影响。他们把收音机的音量开得很大，而
我们的帐篷离一个中共干部的帐篷只有几米远，我们就问他们是否在乎那个干部听见没
有，牧民们大笑道："他才不管呢，他自己都听。"
尽管现在还会有中共官员欺压百姓的事情，但达赖时代有农奴对农奴主的人身依附，有
森严的等级制度，政治上也一样会严厉惩罚任何敢于反对（哪怕是在言论上）达赖喇嘛
和西藏政府的人。
在藏人的生活中，摆在核心位置的是宗教。邓小平时代基本恢复了藏人的宗教自由。戈
德斯坦的评价是：
新政策带来的变化在宗教方面表现尤甚。我们在帕拉考察期间，牧民们能自由地从事他
们传统的宗教仪式。许多牧民家里设有香炉或是插有经幡。牧民们不再担心宗教性摆设
会被禁止。有一些牧民甚至有达赖的徽章或公开摆有达赖的照片。摇转经筒，数佛珠、
磕长头等都是很常见的。甚至在官方举办的一些活动，像夏季赛马会上，都有非官方但
是正式的宗教活动，僧人们可在一个权当寺院的帐篷里祈祷……
牧民们自由地到寺院或圣地去朝拜，自由地到拉萨旅行。许多人积极支持一些佛教活动
的回归，如捐送食物和牲畜以帮助地方上建小寺院，在家里死人时雇僧人超度亡灵等…
…牧民中巫师的出现也突出地反映了这一变化。这种宗教活动不但中共，甚至连西藏流
亡政府都认为是不必要的。
如果说邓小平时代的西藏还存在着对宗教的诸多限制，那大部分都是针对寺庙组织和僧
侣，一般百姓的宗教信仰和宗教活动，已经基本不受干涉。即使是对寺庙和僧侣的限制
，在相当长的时间里也只停留在口头，实际难以执行。对此，中共研究人员的文章有如
下总结：
一是未经有关部门批准而自行开放寺庙和宗教活动点过多。三中全会以后……经自治区
人民政府批准，需维修开放的寺庙有235座，经各地行署（市）和县批准的宗教活动点9
7座处。但是，近几年来，我区开放寺庙有些地方己超过所批准的数量，现在不少寺庙是
群众自行开放的。有些地方寺庙数目超过了"文革"以前。昌都地区到今年为止，全地区
已修复寺庙86座，拉康86个，宗教活动点121个，日措37处，共计330处。其中自治区批
准寺庙49座，各县批准寺庙、宗教活动点281处。与"文革"前的全地区56座保留寺庙相比
较就有较大的增加。从现在的发展趋势看，这种自行开放的寺庙数量还在增加。他们不
经有关部门批准，就大兴土木，擅自建寺。甚至有的误认为现在落实宗教政策就是发展
宗教。一些寺庙的修建互相攀比，追求豪华，精雕细刻，富丽堂皇，一个比一个规模大
，耗费大量人力、物力、财力。
二是自行入寺信教人员过多……全那曲地区僧尼已占全地区总人口的1.5%，还不包括家
庭僧尼。索县西昌乡1900多人中，就有180个喇嘛和尼姑。昌都地区经自治区批准开放寺
庙49座，有住寺定员僧尼1774人，各县批准的寺庙、宗教活动点281处，有僧尼6877人。
而群众自发修复宗教活动点116处，就有僧尼3740人。这些僧尼大多数都是十八岁以下的
青少年。比如县白嘎乡有74个喇嘛，而该乡的小学也只有74个学生……
三是有些地方宗教活动搞得有些过头。这里有两种情况，一种是个别地方乡党支部组织
群众开展正常的学习和生产活动时，有的群众不听、不参加，甚至还骂乡干部，使这些
基层干部受孤立、受打击。而活佛、喇嘛说的的话，不管是否正确，百分之百地听，不
折不扣地去执行。……另一种是一些党员公开参加宗教活动。
不过无论如何，邓小平时代的西藏宗教肯定无法与达赖时代相比，那时的西藏以宗教为
本，政教合一，僧侣地位至高无上，寺庙数量和占有的财富也要多得多。但是在当今任
何一个由世俗政权管理的社会，宗教都已经不可能再恢复到那种地步。
不可否认的是，尽管邓小平时代有了一定的政治宽松，中共政权的确依然对某些藏人实
行政治迫害，把他们关进监狱，甚至施加虐待或拷打。尤其是在八十年代后期西藏发生
抗议活动之后，中共中央召开的"第三次西藏工作座谈会"确定了对西藏实行强硬政治路
线，坚决镇压对它统治西藏构成挑战的任何势力。事实上，中共在这方面从未有过宽容
，并且一直神经过敏，反应过度。如果说八十年代初期它还对国际社会有所顾忌，现在
则强硬得完全赤裸裸了。对它的这种转变，下一章将进一步谈及。
不过，北京的这种镇压目前只针对危及其对西藏统治的人。只要不涉及政治问题，别的
它基本不管，都给予自由。然而对那些争取民族独立的藏人而言，别的自由相比之下都
是次要的，最重要的是西藏民族的政治自由。这形成了一个互动的循环：争取西藏独立
的活动招致中共的镇压迫害，反过来中共的镇压迫害又成为西藏应该独立的理由，更加
刺激争取西藏独立的斗争。
西方人大都认为西藏人和巴勒斯坦人一样，也是全民集体投身于争取民族独立的斗争，
因此中共迫害参与西藏独立活动者就是在迫害全体西藏人民。然而真地深入西藏社会，
会知道并非如此。西藏的地广人稀使藏人难以产生商业冲动，也同样难以产生政治热情
。也许在理论上，他们作为信徒会赞成达赖喇嘛的任何主张，然而这种赞成仅是停留在
表态。他们的生活处于有史以来的最好状态，西藏独立与否，主要与民族精英的利益相
关，百姓并不会因此得到什么。说到底，在一个教育还不普及，信息化和组织化还没有
达到一定程度的社会，大多数人民最关心的只是现实生活，只要生活好，统治者是谁或
独立与否都并不那么重要。

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